Voici encore d’autres catégories de femmes qui ne sont pas tenues de boire l’eau d’épreuve et qui pourtant n’ont pas droit à reprendre leur Ketuba, en cas de soupçon: celle qui avoue au mari être impure pour lui, ou celle dont l’inconduite est attestée par deux témoins, ou celle qui se refuse à boire; mais si la mari déclare qu’il ne peut pas faire boire sa femme, ou s’il a cohabité avec elle sur la route de Jérusalem au moment de l’amener au tribunal, elle a droit à sa Ketuba, et elle n’est pas tenue de boire. Si le mari meurt subitement au milieu de la cérémonie, avant que la femme ait bu, selon l’école de Shammaï, la femme a droit de prendre sa Ketuba, et elle est dispensée de boire; selon l’école de Hillel, elle n’est pas tenue de boire, mais n’a pas droit à la Ketuba.

Est-ce que notre Mishna est conforme à l’avis de l’école de Shammaï, qui dit plus loin (§ 2): ''En cas de décès du mari soupçonneux, la femme prend son douaire et ne boit pas l’eau d’épreuve'', tandis qu’ici la fiancée soupçonnée n’a pas droit à la reprise du douaire? -Oui, dit R. Yossé, et si plus loin l’école de Shammaï dit de restituer même le douaire à la femme (143)V. J., (Ketubot 9, 7) (f 33b)., c’est qu’elle peut arguer qu’on lui rende son mari, et elle boira l’eau (l’obstacle à l’épreuve ne vient pas de son fait); tandis qu’ici, sachant déjà qu’en raison de son état de simple fiancée, elle n’est pas soumise à l’eau d’épreuve, elle ne devrait pas s’exposer au doute grave du soupçon, en s’enfermant avec un homme; elle sera donc déchue du droit à la Ketuba.

R. Judan objecte ceci: puisqu’un futur mari a la faculté d’exprimer sa jalousie à une fiancée, ou à une veuve engagée selon le lévirat, par déduction de la particule déterminative, qui étend la prescription à une promise, pourquoi ne pas appliquer une même extension de sens à l’expression pour ton mari (ibid. 19), et dire que celle qui est la femme en partie (ou promise) sera soumise aussi à l’épreuve (question non résolue)? Voici comment il faut compléter l’opinion émise dans la Mishna: Si le mari a exprimé ses sentiments de jalousie lorsque la future était encore fiancée, puis il l’a épousée, et elle s’est enfermée avec un homme malgré la défense de son mari, celui-ci fera boire l’eau d’épreuve, en raison de son expression de jalousie antérieure au mariage; les mêmes règles seront observées à l’égard de la veuve belle-sœur par lévirat, qui se trouve dans ces mêmes conditions. Cependant, si après avoir exprimé sa jalousie à la future encore fiancée, le mari l’épouse, puis elle s’enferme malgré la défense du mari, et qu’ensuite celui-ci cohabite avec elle, elle le quittera en emportant sa Ketuba (elle subira le sort de toute femme soupçonnée). Si le mari, après avoir exprimé sa jalousie meurt, puis la femme échoit par lévirat à son beau-frère qui l’épouse, et qu’ensuite elle s’enferme avec celui qui lui a été défendu, le beau-frère (second mari) fera boire à la femme l’eau d’épreuve, en se référant à l’expression de jalousie formulée par le défunt. Mais si le premier mari qui n’a pas manifesté sa jalousie meurt, puis elle échoit au beau-frère qui exprime sa jalousie, et avant de conclure le mariage meurt aussi, et qu’ensuite elle incombe par lévirat au troisième frère survivant (pendant lequel mariage la femme s’expose au soupçon), celui-ci ne pourra pas lui imposer l’eau d’épreuve, puisqu’elle n’a été tenue de l’épouser qu’en raison du décès du premier frère qui n’avait pas exprimé de jalousie. Mais si le beau-frère (ou premier sujet au lévirat) a exprimé à la veuve de son frère ses sentiments de jalousie et après l’avoir épousée meurt, puis elle incombe au second beau-frère qui l’épouse, et qu’ensuite elle s’enferme avec l’homme défendu, elle devra subir l’épreuve, en raison de l’expression de jalousie formulée par le premier beau-frère défunt (qui a formulé ses sentiments).

On a enseigné plus loin (§ 3): ''Une femme d’évidence stérile, une vieille, ou celle qui pour une cause quelconque ne peut pas enfanter, n’est pas tenue de boire l’eau d’épreuve et n’a pas droit à la reprise de sa Ketuba en se séparant''. Comme il est dit (ibid. 31): la femme sera nette de toute faute, et elle aura de la postérité, la loi ne s’adresse qu’à celles qui sont susceptibles d’avoir un enfant, non à celles qui y sont inaptes. Mais, faut-il objecté, selon les termes de notre Mishna même, une veuve qui a épousé un grand-prêtre (ou toute autre ayant contracté une union illégale) n’a pas besoin de boire, bien qu’elle soit capable d’avoir un enfant? Il y a cette différence à noter que, pour une telle union, il est dit (Lv 21, 15): il ne profanera pas sa postérité au milieu de son peuple; d’une telle union, il ne pourrait naître qu’un enfant profané, ce qui ne compte pas. On a enseigné ailleurs (144)M (Shabat 7, 2).: ''Un enfant bâtard peut parfois provoquer, pour sa mère, l’inaptitude à manger de l’oblation; tantôt il donne lieu à sa mère d’en manger'' (donc, quoiqu’illégitime, c’est bien un enfant); pourquoi ici l’enfant illégitime ne compte-t-il pas? -Il y a une distinction à établir, dit R. Tanhouma: pour que la fille d’un cohen puisse rentrer chez son père et manger de l’oblation, il faut que, de son défunt mari simple israélite, elle n’ait aucune postérité (ibid. 22, 13) quelconque (fût-elle impropre); tandis qu’ici, pour la femme soupçonnée (dont il est dit qu’après l’épreuve, en cas d’innocence, la femme aura une postérité), il ne peut s’agir que d’enfants légitimes (145)Cf. ci-dessus, III, 4., non d’illégitimes (nés d’une union illégale). R. Yossé b. R. Aboun l’explique ainsi: l’eau d’épreuve doit être bue par la femme illégitime soupçonnée, pour que celle-ci redevienne libre à son mari; tandis que si l’une des femmes au mariage illégal est tombée sous le coup du soupçon, elle n’a plus qu’a se retirer (il n’y a pour elle aucun espoir à l’avenir).

Une femme, soit enceinte, soit chargée d’un nourrisson du premier mari (mort depuis lors, ou divorcé avec elle) qui a épousé un autre mari et lui donne des motifs de soupçon, n’est pas tenue de boire l’eau d’épreuve (147)Un tel mariage a ceci d’illégal qu’une telle femme ne doit se remarier que si l’enfant a au moins deux ans. Pour assurer l’allaitement d’un enfant en sa noiture première, la loi talmudique va bien au-delà de notre législation franaise., mais elle n’a pas le droit de prendre sa Ketuba. Tel est l’avis de R. Meir. Selon les autres sages, ce second mari peut la laisser à part (deux ans) et la reprendre après la période du temps réglementaire. Une femme d’évidence stérile, une vieille, ou celle qui pour une cause quelconque ne peut pas enfanter, n’est pas tenue de boire, et n’a pas le droit de prendre la Ketuba. R. Eléazar dit: un tel homme peut épouser une autre femme et procréer des enfants avec elle. Toutes les autres femmes, ou doivent boire l’eau d’épreuve, ou n’ont pas droit à prendre la Ketuba.

L’homme ne doit épouser, ni une femme enceinte d’autrui, ni celle qui est chargée d’un nourrisson né d’un premier mari; à celui qui transgresse cette défense, on applique ce verset (Pr 22, 28) et (Pr 23, 10): Ne déplace pas la borne de ceux qui montent (148)Le mot dans le texteÊ: OLAM (du monde), étant pourvu d’autres points-voyelles, peut se lire OLIM (qui montent) et même OULIM, jeune (fort), selon le recueil Ben-Chananja, Cf. (Pea 5, 6). (euphémisme pour désigner les enfants), que les anciens ont délimitée, et n’entre pas dans le champ des orphelins (épouser une femme chargée d’enfants, c’est risquer de leur faire tort). Si l’on a épousé indûment une femme enceinte d’autrui, ou celle qui est chargée d’un nourrisson, il faudra la répudier sans plus jamais pouvoir la reprendre; tel est l’avis de R. Meir; selon les autres sages, il suffit de s’en séparer momentanément (jusqu’après sevrage de l’enfant présent ou à venir), et plus tard on pourra la reprendre. Est-ce qu’en tous les cas interdits par R. Meir, en principe, il impose une amende pour le fait accompli? On peut résoudre cette question à l’aide de ce qu’il est dit (149)V. ci-dessus, (Yebamot 12, 4)Ê; cf. 4, 1, (et 11, 14).: ''Si une mineure a déchaussé un beau-frère, elle devra recommencer une fois devenue grande; cependant en cas d’omission, la première cérémonie serait pourtant valable.'' Sur ce, R. Mena déclara d’une façon anonyme, et R. Isaac, fils de R. Hiya, pencha à s’exprimer au nom de R. Yohanan, que la Mishna interdisant en principe à la fille mineure de déchausser, doit émaner de R. Meir, qui a dit: Une fille mineure ne doit ni déchausser, ni être épousée par lévirat, de crainte que plus tard elle soit stérile d’une façon évidente (donc, c’est un simple interdit, dont l’infraction n’entraîne pas d’amende).

R. Oshia dit: Zeira m’a raconté, au nom des habitants de Jérusalem, que trois sortes d’individus peuvent, s’ils le demandent, obtenir leur pardon; ce sont: la femme soupçonnée (à qui le mari peut pardonner), le fils rebelle (que les parents peuvent excuser), et un vieillard opposé au tribunal (celui-ci peut le grâcier de sa peine). Toutefois (146)La phrase placee ici entre [], omise dans les editions du Talmud, a ete restituee dans cette version, d’apres le texte du J., tr. Synhedrin, VIII, 6, selon l’avis des commentaires., à mon arrivée auprès de R. Juda b. Bethera à Necibine les deux premiers points ont été confirmés selon mon avis, non le troisième, afin de ne pas encourager les discussions en Israël.

On a enseigné (150)B., Ketubot 60Ê; cf. ci-après, 5, 6.: une femme chargée d’un nourrisson, dont le mari est mort, ne devra pas se remarier avant que l’enfant ait l’âge de vingt-quatre mois (deux ans), selon l’avis de R. Meir; R. Juda dit qu’il suffit de l’âge de dix-huit mois. Selon R. Jonathan b. Yossé aussi, l’école de Shammaï est d’avis que l’enfant devra être âgé de vingt-quatre mois (avant que la mère se remarie); l’école de Hillel assigne un âge de 18 mois (ils diffèrent de même). R. Simon b. Gamliel ajoute ceci: d’après celui qui exige que l’enfant soit âge de vingt-quatre mois, il doit être loisible à la mère de se remarier déjà quand l’enfant aura vingt et un mois, et d’après celui qui se contente d’assigner à l’enfant l’âge de dix-huit mois, la mère doit pouvoir se remarier dès que l’enfant aura quinze mois: car, selon lui, le lait de celle qui nourrit n’est susceptible de tourner qu’après trois mois de grossesse (laquelle peut résulter de la seconde union, ce qui motive l’ajournement du mariage).

R. Aha b. Jacob dit: aqiba consulta R. Simon b. Lakish pour savoir quel avis prédomine, et il apprit que l’on avait adopté la limite d’âge de vingt-quatre mois. R. Jérémie dit: aqiba consulta R. Hanina pour savoir quel avis prédomine, et il apprit que l’on adopte la dite limite d’âge de vingt-quatre mois. Que nous apprend-il là de nouveau? Est-ce une opposition qu’au lieu de Resh Lakish, ce soit R. Hanina? -Non, il constate seulement qu’il y a eu des faits semblables; l’un est dit au nom de R. Hanina, l’autre au nom de Resh Lakish. Comme R. Mena avait enseigné qu’il suffit d’adopter pour limite d’âge celle de dix-huit mois, il jeûna toute la journée (en signe de regret de son avis). Mar Ouqba professa à Arbel (151)Neubauer, ibid., p. 374. d’attendre que l’enfant ait vingt-quatre mois; et si même l’enfant est mort, il faut que la mère attende tout aussi longtemps (aucune hypothèse ne doit l’engager à négliger son enfant).

– Les sages, d’accord avec l’avis de R. Eléazar, reconnaissent que si le mari au moment d’exprimer sa jalousie à la femme, d’évidence stérile, a, ou une autre femme, ou des enfants (qu’il garde), elle devra boire l’eau d’épreuve, et elle emportera sa Ketuba en se retirant. Si le mari avait des enfants de sa femme, et qu’ils meurent entre l’instant de l’expression de la jalousie et celui où la femme s’est enfermée, dès le premier instant la femme semble destinée à subir l’épreuve; si au contraire le mari n’avait pas d’enfants au moment d’exprimer sa jalousie et qu’ils lui naissent avant que la femme s’enferme avec l’homme qui lui est interdit, la femme ne semble pas dès le premier abord subir l’épreuve (elle ne sera pas tenue de boire).